Tomen conciencia, no lo vean como un espectador, por que en un momento de descuido, pueden ser los protagonistas.
domingo, 20 de mayo de 2012
AUTODEFENSA EXTREMA - SEMINARIO 2013
No tengo amigos, yo hago de mi mente mi amiga.
No tengo enemigos, yo hago del descuido mi enemigo.
No tengo enemigos, yo hago del descuido mi enemigo.
AUTODEFENSA EXTREMA - SEMINARIO III
LA VICTORIA ES PROPICIA A LOS QUE SE PREPARAN... !!!
AUTODEFENSA EXTREMA - VIOLENCIA DE GENERO
No tengo castillo, yo hago de mi mente inamovible mi castillo.
No tengo espada, yo hago de mi no mente mi espada.
AUTODEFENSA EXTREMA - SEMINARIO IV
Los principios centrales del Budo - concentrando la mente, cuerpo y espíritu, y moviéndose con un esfuerzo mínimo y una eficacia máxima.
TÉCNICA DE DESARME CON OJOS VENDADOS I
"Si digo que no puedo, no podré. Si digo que sí puedo, podré. Todo depende de mi".
AUTODEFENSA FEMENINA
El arma mas poderosa de que dispones es tu cerebro. Entender la dinámica de las confrontaciones puede tener una gran importancia en tu capacidad para reconocer, evitar o responder efectivamente a la violencia.
La inteligencia de supervivencia es el cultivo del conocimiento, la intuición, la observación del medio y la evaluación de capacidades. Toda situación violenta es precedida por incidentes que dan pistas. Saber como reconocerlos y responder a ellos es la esencia de una defensa personal efectiva.
AUTODEFENSA EXTREMA X
¿Cómo puedo ayudar al mundo? Comprendiéndolo, replicó el Maestro.
¿Y cómo puedo comprenderlo? Apartándote de él.
Pero, entonces, ¿cómo voy a servir a la humanidad? Comprendiéndote a ti mismo.
¿Y cómo puedo comprenderlo? Apartándote de él.
Pero, entonces, ¿cómo voy a servir a la humanidad? Comprendiéndote a ti mismo.
Systema A.P.E. - Instruccion Privada
El hombre joven envejece facilmente, pero el
Saber es duro de adquirir, aprovecha cada instante, porque ahora que es
primavera sueñas, pero cuando te despiertes, las hojas habran tomado el
color del otoño
Autodefensa Extrema - Capacitacion de Custodios VIP
Ni tus peores enemigos, pueden hacerte tanto daño, como tus propios pensamientos.
Buda.
AUTODEFENSA EXTREMA - SEMINARIO II
Cuando hay una tormenta los pajaritos se esconden, pero las aguilas vuelan mas alto
AUTODEFENSA EXTREMA - EXAMEN DE GRADO - CATEGORIA KIUS (CINTOS COLOR)
Lo que niegas te somete, lo que aceptas te transforma
AUTODEFENSA EXTREMA EXAMEN DE GRADO DANES (CINTOS NEGROS)
Uno de los sistemas mas efectivos y devastadores del Mundo
Autodefensa Extrema - Tecnicas de Desarme
Vuélvete uno con lo que temes y dejaras de tener miedo.
Vuélvete uno con el dolor y dejaras de tener dolor.
Todo aquello que nos atemoriza o nos duele, pierde toda su fuerza en el momento en que dejamos de combatirlo
Vuélvete uno con el dolor y dejaras de tener dolor.
Todo aquello que nos atemoriza o nos duele, pierde toda su fuerza en el momento en que dejamos de combatirlo
Systema A.P.E. Autodefensa Femenina II
Kamikaze (神風), palabra
japonesa que proviene de kami (dios) y kaze (viento) y que se suele
traducir como "viento divino" o "aliento de los dioses".
Systema A.P.E. Entrenamiento
"El hierro está lleno de impurezas que lo debilitan;
la forja lo transforma en acero y hace de él una espada filosa.
Los seres humanos se desarrollan del mismo modo."
Systema A.P.E. - Cuchillo
Cualquiera que tenga forma puede ser definido, y cualquiera que pueda ser definido puede ser vencido.
« Se dice que una persona que adopta el camino de Bunbu Ryodo está entrenando su cuerpo para la guerra y su mente para la paz. »
« Se dice que una persona que adopta el camino de Bunbu Ryodo está entrenando su cuerpo para la guerra y su mente para la paz. »
Systema A.P.E. "Tecnicas Extremas" III
Cuando te encuentres sobre el campo de batalla rodeado de enemigos, cierra tu espíritu al exceso de razonamiento, pues si comienzas a razonar estas perdido, el razonamiento te priva de esa fuerza, con la que tu puedes abrirte el camino hacia el fin perseguido.
Systema A.P.E. "Tecnicas Extremas" II/I
Makoto - Bushido: "Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de “dar su palabra.” No ha de “prometer.” El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer." "Hablar y Hacer son la misma acción."
Systema A.P.E. "Tecnicas Extremas" II
El ego inferior es tan solo un reflejo del ego superior, desfigurado por los eteres de la forma corporea, por lo tanto, ilusorio e impermanente... Zen...
Systema A.P.E. "Tecnicas Extremas" I
"Karate ni sente nashi": en el karate no existe el primer ataque.
Systema A.P.E. Copilado
La mejor defensa es la prevención, el aprender a vivir conscientes del entorno, estar alerta y aplicar el sentido común la (intuicion) y capacitarse; mas del 90% de los ataques pueden ser evitados.
Systema A.P.E. autodefensa femenina
Se detiene el Guerrero fuerte y valiente al escuchar el canto de la Alondra
Systema A.P.E. - (Seminario Año 2012)
Si conoces a los demás y te conoces a ti mismo, ni en cien batallas correrás peligro; si no conoces a los demás, pero te conoces a ti mismo, perderás una batalla y ganarás otra; si no conoces a los demás ni te conoces a ti mismo, correrás peligro en cada batalla.
Systema A.P.E. (Seminario 2011) - Armas de Fuego -
Bajo la sombra del sable, que cae sobre ti, se cree que esta el infierno,
pero avanza, tal vez, encuentres el Paraíso.
pero avanza, tal vez, encuentres el Paraíso.
EL CREDO DEL SAMURAI Y LAS 7 VIRTUDES DEL BUSHIDO
Lo supremo en el arte de la guerra consiste en someter al enemigo sin darle batalla.
Systema A.P.E. Examen I
"El dolor es inevitable, pero el sufrimiento
es opcional, la derrota se reserva a aquellos que no esten dispuestos a
pagar el precio de la victoria"
Systema A.P.E. - palo - baston
Creer que una persona puede aprender autodefensa extrema mirando un video, es como observar atravez de un telescopio la luna y pensar que la puede alcanzar con sus manos. (palo-baston)
Sensei Pablo Lopez - Fundador de A.P.E.
Sensei Pablo Lopez - Fundador de A.P.E.
Systema A.P.E. - arma blanca
Creer que una persona puede aprender autodefensa extrema mirando un video, es como observar atravez de un telescopio la luna y pensar que la puede alcanzar con sus manos. (arma blanca)
Sensei Pablo Lopez - Fundador de A.P.E.
Sensei Pablo Lopez - Fundador de A.P.E.
Systema A.P.E. - arma de fuego
Creer que una persona puede aprender autodefensa extrema mirando un
video, es como observar atravez de un telescopio la luna y pensar que la
puede alcanzar con sus manos. (arma de fuego)
Sensei Pablo Lopez - Fundador de A.P.E.
Sensei Pablo Lopez - Fundador de A.P.E.
Systema A.P.E. kumite - combate
Creer que una persona puede aprender autodefensa extrema mirando un
video, es como observar atravez de un telescopio la luna y pensar que la
puede alcanzar con sus manos. (kumite - combate)
Sensei Pablo Lopez - Fundador de A.P.E.
Sensei Pablo Lopez - Fundador de A.P.E.
Systema A.P.E. Autodefensa Extrema Femenina III
Penetrar en lo antiguo, es
comprender lo nuevo, lo viejo y lo nuevo sólo es cuestión de tiempo,
está es la vía, ¿quien la transmitirá de forma correcta?...
AUTODEFENSA EXTREMA - SEMINARIO DE ARMAS
La hoja del sable no alarga el brazo de aquel que ignora la virtud.
AUTODEFENSA EXTREMA - COMPILADO III
Es mejor saber defenderse y no necesitarlo, que necesitarlo y no saber como hacerlo.
sábado, 19 de mayo de 2012
AUTODEFENSA EXTREMA - FEMENINA
"Jamás vi algo silvestre compadecerse de sí mismo.
Un pájaro caerá congelado de una rama sin haber sentido pena por sí mismo."
VIDEO MUESTRA DEL CURSO DE AUTODEFENSA EXTREMA - MODULO V
La Defensa Personal NO es un acto de violencia, sino un acto para detener la violencia.
Systema A.P.E. Examen I - Año 2012
Kiusho: Los
puntos vitales y de acupresion son puntos de 1 cm cuadrado, que
conforman el mapa de acupuntura y digitopuntura, estos centros o
meridianos, son conocidos hace mas de 5000 años y se remontan a la
Antigua China, donde la idea era defenderse de otras personas o de
animales, sin tener un físico robusto u atlético. Estos mismos puntos
que se utilizan en en la acupuntura para curar y armonizar, se pueden
también utilizar, para paralizar, producir dolor, desmayar o incluso
matar.
Existen mas de 300 puntos en todo el cuerpo humano. Algunos de estos se utilizan para defensa personal y pueden causar mucho dolor; son casi 100 puntos los que se dominan para la auto defensa personal. No hay que olvidar que este Arte nació de la necesidad de defenderse y preservar la vida.
Existen mas de 300 puntos en todo el cuerpo humano. Algunos de estos se utilizan para defensa personal y pueden causar mucho dolor; son casi 100 puntos los que se dominan para la auto defensa personal. No hay que olvidar que este Arte nació de la necesidad de defenderse y preservar la vida.
Systema A.P.E. Examen II - Año 2012
El Credo del Samurai:
No tengo padres; hago del Cielo y la Tierra mis padres. No tengo hogar; hago de mi espíritu mi hogar. No tengo fuerza; hago del honor mi fuerza. No tengo poder divino; hago de la honestidad mi poder divino. No tengo recursos; hago de la humildad mi recurso. No tengo el poder mágico; hago de mi fortaleza de ánimo mi poder mágico. No tengo vida ni muerte; hago del Absoluto mi vida y mi muerte. No tengo cuerpo; hago del valor mi cuerpo. No tengo ojos; hago del relámpago mis ojos. No tengo oídos; hago de la sensibilidad mis oídos. No tengo miembros; hago de la rapidez mis miembros. No tengo ley; hago de la autodefensa mi ley.No tengo designios; hago de la oportunidad mi designio. No tengo estrategia; hago de mi sakkatsu-jizai* mi estrategia.No puedo hacer milagros; hago de mi doctrina mi milagro. No tengo principios; hago de la adaptabilidad mi principio. No tengo talento; hago de la astucia mi talento. No tengo táctica; hago del Vacío mi táctica. No tengo amigo; hago de mi mente mi amiga. No tengo enemigo; hago del descuido mi enemigo. No tengo armadura; hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura. No tengo castillo; hago de la imperturbabilidad mi castillo. No tengo espada; hago de mi “no mente” mi espada.
La expresión japonesa sakkatsu-jizai es, realmente, intraducible al castellano, aunque podríamos decir que significa "poder para quitar o perdonar la vida".
No tengo padres; hago del Cielo y la Tierra mis padres. No tengo hogar; hago de mi espíritu mi hogar. No tengo fuerza; hago del honor mi fuerza. No tengo poder divino; hago de la honestidad mi poder divino. No tengo recursos; hago de la humildad mi recurso. No tengo el poder mágico; hago de mi fortaleza de ánimo mi poder mágico. No tengo vida ni muerte; hago del Absoluto mi vida y mi muerte. No tengo cuerpo; hago del valor mi cuerpo. No tengo ojos; hago del relámpago mis ojos. No tengo oídos; hago de la sensibilidad mis oídos. No tengo miembros; hago de la rapidez mis miembros. No tengo ley; hago de la autodefensa mi ley.No tengo designios; hago de la oportunidad mi designio. No tengo estrategia; hago de mi sakkatsu-jizai* mi estrategia.No puedo hacer milagros; hago de mi doctrina mi milagro. No tengo principios; hago de la adaptabilidad mi principio. No tengo talento; hago de la astucia mi talento. No tengo táctica; hago del Vacío mi táctica. No tengo amigo; hago de mi mente mi amiga. No tengo enemigo; hago del descuido mi enemigo. No tengo armadura; hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura. No tengo castillo; hago de la imperturbabilidad mi castillo. No tengo espada; hago de mi “no mente” mi espada.
La expresión japonesa sakkatsu-jizai es, realmente, intraducible al castellano, aunque podríamos decir que significa "poder para quitar o perdonar la vida".
Systema A.P.E. Examen III - Año 2012
Koan:
¿Que es el zen?
Meter la mano en el fondo del lago y atrapar un pez.
Autodefensa ante amenaza con arma de fuego
"Si quieres entender a una persona no escuches sus palabras, observa su comportamiento."
極端な自己防衛システム
剣を引くことができます彼は専門家である。
つまり、剣自体が "先生です
"El que desea sacar la espada es un principiante. El que puede sacar la
espada es un experto.
El que es la espada misma es un maestro" Extreme self defense system
Extreme Self Defense, tecnics
Cuando te encuentres en el campo de batalla rodeado de enemigos, tu unico escudo es tu mente.
(no mente) - La mano piensa, mientras la mente dibuja.
(no mente) - La mano piensa, mientras la mente dibuja.
Amazing Kick vs Knife Attack
And there was one day I realized that my only enemy was myself, that day I started to win every battle
Systema A.P.E. autodefensa contra uno y varios oponentes con y sin armas
“La verdadera vía de las armas consiste no solamente en neutralizar al
enemigo, sino también en dirigirle de tal manera que voluntariamente
abandone su espíritu hostil.”
Systema A.P.E. - Tecnicas de anticipacion - (arma de fuego)
Los labios de la sabiduria estan cerrados, excepto para el oido capaz de comprender .
El Kibalyon
El Kibalyon
"El dolor es inevitable,
pero el sufrimiento es opcional, la derrota se reserva a aquellos que no
esten dispuestos a pagar el precio de la victoria"
!Que todos sepan esto!: si golpeas al río que fluye, ninguna señal queda sobre el agua.
viernes, 18 de mayo de 2012
Morihei Ueshiba: Su iluminacion
En la primavera de 1925, Morihei, a los cuarenta y dos años, fue transformado por una visión divina. Con los años Morihei dio diversas versiones del suceso, y al hacerse mayor parece ser que poco a poco fue integrando en uno solo algunos incidentes diferentes hasta que formó esta versión final: Un día, un oficial naval, maestro de Kendo, visitó al Fundador y le pidió ser alumno suyo. Pero durante una conversación resultó que no estaban de acuerdo sobre una cosa sin importancia. Los nervios se alteraron y llego a aceptar el reto del oficial. Morihei aceptó el reto, pero desarmado. Naturalmente el oficial, un esgrimista de alto nivel, se ofendió por aquel insulto a su habilidad y se lanzó furiosamente sobre Morihei. Este esquivó con facilidad sus repetidos ataques y fintas. Cuando, alfin, el exhausto oficial se dio por vencido, le preguntó por su secreto. En el momento en que ibas a atacarme, un rayo de luz brillaba ante mis ojos, revelándome la dirección del ataque le respondió Morihei. Después de la lucha, Morihei salió al jardín para lavarse el sudor de la cara y las manos con agua del pozo. De repente comenzó a temblar y se sintió inmovilizado. La tierra empezó a temblar bajo sus pies y quedó bañado por rayos de pura luz que descendían del cielo. Una niebla dorada sumergió su cuerpo, desvaneciendo su pobre concepto de sí mismo, y tomó la forma de un Ser Dorado. Percibió la estructura interna del cosmos y mas tarde percibió: “¡Yo soy el Universo!”. Las barreras entre el mundo material, el oculto y divino desaparecieron, y al momento Morihei vio que el corazón del budo no era la contención sino el amor que ayuda y protege todas las cosas. Llego a experimentar el sumi-kiri, o lo que es lo mismo, la claridad de la mente y del cuerpo que hace posible la unidad del Ki del Universo con el propio Ki. Esta experiencia abrumadora estaba claramente relacionada con sus creencias de la Omoto-kyo, la <<unificación con lo Divino>> era un pilar central de su fe y Morihei estaba expresando su tremenda transformación con el único lenguaje que sabía. No importa que tomemos las palabras de Morihei en su sentido más <<racional>> para explicar su iluminación como el resultado de un esfuerzo supremo, una fuerza sobre humana o una capacidad natural: a partir de entonces Morihei fue sin duda otro hombre. Su sexto sentido de anticipación estaba totalmente desarrollado, y ahora era invencible como maestro en artes marciales.También a partir de este instante comienza la verdadera evolución espiritual del Aikido, basado en la idea de que “el verdadero Budo es la vía de la gran armonía y del gran amor por todos los seres”, y que cada movimiento tiene su origen en el funcionamiento de la unidad del Ki con la mente y el cuerpo. Fue entonces cuando comprendió que era más adecuado llamar a su obra aiki-budoque aiki-bujutsu. (La sustitución del carácter jutsu por el carácter do cambia el significado de arte marcial del aiki a vía marcial del aiki).
Después de la experiencia iluminadora de Morihei, los videntes de la
Omoto-kyo juraban que habían visto emanar rayos de su cuerpo. Morihei
manifestó poderes sobrehumanos, incluso milagrosos. Además de tales
hazañas extraordinarias, como derribar a diez hombres con un grito y
hacer un hoyo en la primera y única vez que entró en un club de golf,
también era capaz de saltar distancias increíbles por encima y más allá
de su atacante, Morihei demostró la increíble habilidad de esquivar
balas. Por dos veces, un grupo de militares afiliados a la
Omoto-kyoformaron un escuadrón de fusilamiento y apuntaron sus armas
directamente a su corazón. En el instante que ellos apretaron sus
gatillos, Morihei dio un grito terrible y los derribó a todos,
golpeándoles desde atrás. La clarividencia de Morihei, aparte de hacerle
capaz de anticipar cualquier tipo de ataque, tenía también aplicaciones
prácticas. Por ejemplo, una vez en medio de una sesión de
entrenamiento, de repente dijo a uno de los discípulos: “Hay un
caballero vestido con un kimono negro que está perdido intentando
encontrar este sitio. Ve y tráelo aquí”. El discípulo salió fuera y
pronto descubrió a un caballero con un kimono negro. “Perdóneme – le dijo el hombre-, estoy intentando encontrar el dojo Ueshiba ...”
Esta fuerza tan sorprendente que ahora poseía Morihei comenzó a llamar la atención fuera de los círculos de la Omoto-kyo. Probablemente por esto mucha gente visitaba su casa entre ellos el vicealmirante Seikyo Asano, quien proporcionó al Fundador valiosos contactos en la Marina y más tarde le sirvió de mentor cuandose trasladó a vivir a Tokyo. Además de los militares que vinieron a Ayabe a estudiar con Morihei, vino cierto número de atletas desde Tokio para retar al primero de los maestros en artes marciales. Cuando el rudo Shutaro Nishimura, un miembro del famoso club de judo de la Universidad de Waseda, escuchó a Onisaburo describir a Morihei como el mayor de los maestros en artes marciales vivo, pidió en seguida que se lo presentaran. Al verle por vez primera, Nishimura pensó: <<¿Es una broma? ¿Cómo puede este campesino de mediana edad ser el hombre más fuerte del Japón?>>. Tan pronto como el confiado Nishimura avanzó hacia Morihei, ante su sorpresa se encontró en el suelo. Morihei dobló un trozo de papel y lo agitó frente a la cara desconcertada de Nishimura. ¡Cógelo si puedes!, le retó Morihei. Por rápido que se moviera, Nishimura no podía coger el papel; al contrario: cada vez Morihei le derribaba. Atacó por última vez con todas sus fuerzas, pero también falló. Nishimura levantó la mirada desde el tatami hacia Morihei, que reía, y se preguntó: ¿Puede existir realmente un arte marcial que gane al enemigo con una sonrisa?
Nishimura presentó a muchos de sus compañeros judokas a Morihei. La facilidad con la que los alumnos de Morihei se deshacían de rufianes y borrachos ayudó a que su fama se extendiera entre los practicantes de artes marciales.
Esta fuerza tan sorprendente que ahora poseía Morihei comenzó a llamar la atención fuera de los círculos de la Omoto-kyo. Probablemente por esto mucha gente visitaba su casa entre ellos el vicealmirante Seikyo Asano, quien proporcionó al Fundador valiosos contactos en la Marina y más tarde le sirvió de mentor cuandose trasladó a vivir a Tokyo. Además de los militares que vinieron a Ayabe a estudiar con Morihei, vino cierto número de atletas desde Tokio para retar al primero de los maestros en artes marciales. Cuando el rudo Shutaro Nishimura, un miembro del famoso club de judo de la Universidad de Waseda, escuchó a Onisaburo describir a Morihei como el mayor de los maestros en artes marciales vivo, pidió en seguida que se lo presentaran. Al verle por vez primera, Nishimura pensó: <<¿Es una broma? ¿Cómo puede este campesino de mediana edad ser el hombre más fuerte del Japón?>>. Tan pronto como el confiado Nishimura avanzó hacia Morihei, ante su sorpresa se encontró en el suelo. Morihei dobló un trozo de papel y lo agitó frente a la cara desconcertada de Nishimura. ¡Cógelo si puedes!, le retó Morihei. Por rápido que se moviera, Nishimura no podía coger el papel; al contrario: cada vez Morihei le derribaba. Atacó por última vez con todas sus fuerzas, pero también falló. Nishimura levantó la mirada desde el tatami hacia Morihei, que reía, y se preguntó: ¿Puede existir realmente un arte marcial que gane al enemigo con una sonrisa?
Nishimura presentó a muchos de sus compañeros judokas a Morihei. La facilidad con la que los alumnos de Morihei se deshacían de rufianes y borrachos ayudó a que su fama se extendiera entre los practicantes de artes marciales.
Morihei Ueshiba: Conferencias
Morihei Ueshiba 植芝 盛平Tetsu wa, sore o yowameru fujunbutsu ga ippaidesu. Aikido y la estructura del Universo
Ichirei Shikon Sangen hachiriki / 一 霊 四 魂 三元 八 力
Morihei Ueshiba Conferencias
Morihei Ueshiba Conferencias
En "Kiichi Hogen y el secreto del Aikido" que trazó una conexión entre lo que el Aikido Morihei Ueshiba cita como uno de los secretos de Aikido y la estrategia militar china. En "Morihei Ueshiba, Budo y Kamae" que trazó una conexión entre una sección del manual técnico "Budo", publicado en 1938 por Morihei Ueshiba, y algunos conceptos muy comunes en las artes marciales chinas.
Por supuesto, hay más, mucho más, roscadas a todo a través de conferencias de Morihei Ueshiba y ensayos. Una vez que las conexiones están dispuestas Creo que esto se pondrá de manifiesto - incluso obvia. Lo que también se pondrá de manifiesto es la metodología de capacitación está diseñado, en términos muy claros, por el Fundador.
Para empezar, Morihei Ueshiba solía decir que "Ichirei Shikon Sangen hachiriki" ("Un Espíritu, cuatro almas, tres orígenes, ocho potencias") representa la estructura básica del Universo y la estructura básica del Aikido.
En la parte superior de este post es una captura de pantalla de un video que muestra a Morihei Ueshiba conferencias sobre este mismo concepto - se puede ver "Ichirei Shikon Sangen hachiriki" (一 霊 四 魂 三元 八 力) escrito en la pizarra detrás de él. Los diagramas son importantes también, pero voy a hablar de ellos en un futuro ensayo.
Aquí está una de las cosas que Morihei Ueshiba dijo acerca de "Ichirei Shikon Sangen hachiriki":
"El aikido es el camino de la armonía, es decir, la forma de vida de Ichirei Shikon Sangen hachiriki, la forma de la estructura del universo, específicamente la forma de la llanura del Alto del Cielo".
El "Llano Alto del Cielo" ("Takamagahara") es el lugar donde los dioses han nacido - el cielo, por así decirlo. En este caso Ueshiba está diciendo que Ichirei Shikon Sangen hachiriki se crea dentro de sí mismo, como en esta cita de "Takemusu Aiki", página 77:
"Takamagahara está dentro de ti mismo. Si busca Takamagahara usted no lo encontrará en el cielo o la tierra. Eso es cuando usted va a llegar a la iluminación con el hecho de que existe dentro de ti mismo."
En otras palabras, Aikido y Ichrei Shikon Sangen hachiriki representan tanto a la estructura del Universo y la estructura de usted mismo como un individuo - o quizás sería más exacto decir, cómo usted se debe construir físicamente y mentalmente a fin de alcanzar un estado ideal tanto marcial como en la vida.
Todo un concepto profundo, si se puede llegar a envolver su cabeza (y cuerpo) a su alrededor, creo, y una descripción del paquete bastante limpio del Aikido filosófica y técnica.
En la primera sección, "Ichirei Shikon" ("Un Espíritu, Cuatro Almas"), es la estructura del mundo de los espíritus. En los seres humanos Shinto la cosmología poseen un espíritu y las almas cuatro - el turbulento (aramitama), el tranquilo (nigimitama), los felices (sakimitama) y el maravilloso (kushimitama). El "naohinomitama" es el espíritu que actúa como una especie de contenedor para las cuatro almas.
Vamos a salir de esa sección a un lado para otro día y se concentran ahora en la estructura física del Universo - y de las técnicas de Aikido, que también sigue este patrón.
La segunda sección, "Sangen hachiriki" ("Tres Orígenes, Ocho Potencias"), es la estructura del mundo físico, el cuerpo físico y la metodología de entrenamiento físico en el Aikido.
La primera parte de esa sección es el "Sangen" ("Tres Orígenes"), los tres elementos básicos del universo: el cielo, la tierra y el hombre, representado como duro, blando y que fluye por el círculo, triángulo y el cuadrado (de ahí el nombre de Aikido Sangenkai!).
Por supuesto, todo el mundo ha visto el círculo, triángulo y cuadrado, pero no el Cielo y la Tierra-Man tiene nada que ver con el Aikido?
Morihei Ueshiba pensaba así:
合気道 は 天地人 和合 の 道 と 理 なり.
"El Aikido es el camino y el principio de la armonización de Cielo, Tierra y Hombre."
Casualmente (o quizás no tan ...), también se unifica el Ki del Cielo y la Tierra con el del hombre para formar el Taiji, la "gran final" en las artes marciales chinas internas.
Esto nos lleva a una cita diciendo en el libro de Koichi Tohei "気 の 確立" ("La creación de Ki"). Se presenta en la sección donde habla sobre su ruptura con el Aikikai:
"El Aikido es el camino y el principio de la armonización de Cielo, Tierra y Hombre."
Casualmente (o quizás no tan ...), también se unifica el Ki del Cielo y la Tierra con el del hombre para formar el Taiji, la "gran final" en las artes marciales chinas internas.
Esto nos lleva a una cita diciendo en el libro de Koichi Tohei "気 の 確立" ("La creación de Ki"). Se presenta en la sección donde habla sobre su ruptura con el Aikikai:
"El segundo Doshu del Aikido interpretarse como" el Camino de adaptarse
a Ki de otra persona ". Sin embargo, me parece que el Aikido es" Unir
cuerpo y la mente y convertirse en uno con el cielo y la tierra. En
concreto, el Camino de encajando el Ki de los cielos y la tierra. "".
Tenga en cuenta que el modelo de Koichi Tohei sigue el modelo citado de Morihei Ueshiba, y que él (correctamente, en mi opinión) afirma que el proceso ocurre dentro de uno mismo en lugar de entre uno mismo y otra persona-véase la cita de Ueshiba en "Takamagahara" anteriormente en relación con ese punto.
Si Tohei representa correctamente opiniones Kisshomaru Ueshiba o no (y las ramificaciones) vamos a dejar para una discusión separada.
En la cosmología china del universo comienza con el vacío, representado por un círculo vacío, el Enso. El vacío se divide en dos, la "A" ("Yin") y "Yo" ("Yang") oponerse a los poderes.
El ENOS es visto a menudo en obras de arte del Aikido, así - y Morihei Ueshiba también dijo que el Círculo es el Vacío. Aquí está otra cita interesante de Ueshiba:
"En esta cosa llamada Aiki, en primer lugar describir (elaborar) un círculo. Dibujo de un círculo es, en otras palabras, oponerse a los poderes. Sin tocar siquiera con un dedo a su oponente será enviado a volar. Sólo para ser capaz de hacer esto se tiene unos 10 años. Vamos a tratar de avanzar rápidamente. "
Los poderes opuestos, "In" y "Yo", se hace eco de la misma historia citada en el "Aikido (tm) - ¿Puede realmente ser una marca registrada?" y "Kiichi Hogen y el secreto del Aikido" - cuando Henry Kono pregunta a O-Sensei "Por qué no podemos hacer lo que haces, Sensei?" la respuesta fue, sencillamente, "Debido a que usted no entiende en este lugar y Yo". (De "Memorias de Aikido", de Alan Ruddock).
De acuerdo con las teorías chinas, cuando el círculo (Wuji, el Vacío) se divide en dos y se une por el hombre tiene el "gran final" - la base "In" ("Yin") y "Yo" ("Yang") oponiéndose fuerzas divididas / unidos por una línea curva representada en el símbolo Taiji - Cielo y la Tierra unidos / dividido por el hombre.
Taiji-La gran final
Diagrama de Taiji de Zhang Huang 章 潢 (1527-1608)
Aikido por la Shinzui Bansen Tanaka
De "El Aikido Shinzui" por Bansen Tanaka (1976)
Nótese la similitud del diagrama de la parte superior para el primer diagrama de la Taiji por Zhang Huang. El diagrama de arriba apareció en una obra privada publicada por Bansen Tanaka titulado "Aikido Shinzui" en 1976 (sin relación con el trabajo posterior publicada por la Aikikai). Bansen Tanaka era un estudiante de pre-guerra (desde 1936) de Morihei Ueshiba, y continuó recibiendo a Ueshiba en sus frecuentes viajes a Osaka después de la guerra.
El Kanji arriba a la derecha por "The Void". El kanji en la parte inferior derecha de lectura ("el espesor de una sola pieza de papel"). El Kanji en el lado derecho del diagrama de leer "El vacío" y "materia" (es decir, "Heaven" y "Tierra").
En el centro es la única de carácter Katakana "Yu", que en términos Kotodama es sinónimo de la armonía del fuego y del agua (es decir, "En" y "Yo"). Se ha señalado que el personaje también puede, por "Su" (que lo hizo estallar, pero no puedo decir en mi copia escaneada) - en la cosmología de Ueshiba "Su" penetra en el vacío y se traslada a "U", que se manifiesta como las dos fuerzas opuestas "En" y "Yo".
Ver las similitudes?
Cuando vea el símbolo yin-yang en China a menudo rodeado de ocho trigramas. Estos representan los "poderes" de ocho chinos artes marciales internas, que son las ocho diferentes maneras en que el yin y el yang interactúan para generar energía, o "jin". Esto es muy importante en China, que todo un arte marcial interno (Ba Gua) se llamaba en realidad después de ella, y que el Taiji fue originalmente conocido como los "13 posturas" - 8 poderes combinados con 5 direcciones básicas.
En la estructura de Morihei Ueshiba del Universo "hachiriki", u 8 facultades y fuerzas, son una fuerza activa, una fuerza tranquila, una fuerza de tracción, una fuerza de desprendimiento, una fuerza de división, una fuerza de la combinación de una fuerza de fusión y una fuerza de congelación (se puede ver que cada uno "en" la fuerza tiene un juego "yo" fuerza).
"Los 8 poderes son fuerzas opuestas: Movimiento - Quietud, Fusión - Congelamiento, Tirar - Aflojar, combinación - Dividir / 9-1, 8-2, 7-3, 6-4"
Usted puede reconocer los números del "Kiichi Hogen y el secreto del Aikido". Para más información sobre las ocho fuerzas opuestas y la forma en que se refieren que es importante para el Aikido - pero vamos a entrar en eso en otro momento.
Así que ahora vemos que la cosmología de Morihei Ueshiba para la estructura física del Universo es idéntica a la cosmología china. Además, vemos que la estructura de Morihei Ueshiba para la manifestación física de su arte es idéntica a la utilizada en las artes marciales chinas internas - hasta la terminología.
He aquí un pensamiento pasado de Morihei Ueshiba:
"Creo que si usted no puede entender Ichirei Shikon Sangen hachiriki, la respiración (Kokyu) y Aiki, a continuación, incluso si la práctica del Aikido el verdadero poder del Aikido no saldrá".
Tenga en cuenta que el modelo de Koichi Tohei sigue el modelo citado de Morihei Ueshiba, y que él (correctamente, en mi opinión) afirma que el proceso ocurre dentro de uno mismo en lugar de entre uno mismo y otra persona-véase la cita de Ueshiba en "Takamagahara" anteriormente en relación con ese punto.
Si Tohei representa correctamente opiniones Kisshomaru Ueshiba o no (y las ramificaciones) vamos a dejar para una discusión separada.
En la cosmología china del universo comienza con el vacío, representado por un círculo vacío, el Enso. El vacío se divide en dos, la "A" ("Yin") y "Yo" ("Yang") oponerse a los poderes.
El ENOS es visto a menudo en obras de arte del Aikido, así - y Morihei Ueshiba también dijo que el Círculo es el Vacío. Aquí está otra cita interesante de Ueshiba:
"En esta cosa llamada Aiki, en primer lugar describir (elaborar) un círculo. Dibujo de un círculo es, en otras palabras, oponerse a los poderes. Sin tocar siquiera con un dedo a su oponente será enviado a volar. Sólo para ser capaz de hacer esto se tiene unos 10 años. Vamos a tratar de avanzar rápidamente. "
Los poderes opuestos, "In" y "Yo", se hace eco de la misma historia citada en el "Aikido (tm) - ¿Puede realmente ser una marca registrada?" y "Kiichi Hogen y el secreto del Aikido" - cuando Henry Kono pregunta a O-Sensei "Por qué no podemos hacer lo que haces, Sensei?" la respuesta fue, sencillamente, "Debido a que usted no entiende en este lugar y Yo". (De "Memorias de Aikido", de Alan Ruddock).
De acuerdo con las teorías chinas, cuando el círculo (Wuji, el Vacío) se divide en dos y se une por el hombre tiene el "gran final" - la base "In" ("Yin") y "Yo" ("Yang") oponiéndose fuerzas divididas / unidos por una línea curva representada en el símbolo Taiji - Cielo y la Tierra unidos / dividido por el hombre.
Taiji-La gran final
Diagrama de Taiji de Zhang Huang 章 潢 (1527-1608)
Aikido por la Shinzui Bansen Tanaka
De "El Aikido Shinzui" por Bansen Tanaka (1976)
Nótese la similitud del diagrama de la parte superior para el primer diagrama de la Taiji por Zhang Huang. El diagrama de arriba apareció en una obra privada publicada por Bansen Tanaka titulado "Aikido Shinzui" en 1976 (sin relación con el trabajo posterior publicada por la Aikikai). Bansen Tanaka era un estudiante de pre-guerra (desde 1936) de Morihei Ueshiba, y continuó recibiendo a Ueshiba en sus frecuentes viajes a Osaka después de la guerra.
El Kanji arriba a la derecha por "The Void". El kanji en la parte inferior derecha de lectura ("el espesor de una sola pieza de papel"). El Kanji en el lado derecho del diagrama de leer "El vacío" y "materia" (es decir, "Heaven" y "Tierra").
En el centro es la única de carácter Katakana "Yu", que en términos Kotodama es sinónimo de la armonía del fuego y del agua (es decir, "En" y "Yo"). Se ha señalado que el personaje también puede, por "Su" (que lo hizo estallar, pero no puedo decir en mi copia escaneada) - en la cosmología de Ueshiba "Su" penetra en el vacío y se traslada a "U", que se manifiesta como las dos fuerzas opuestas "En" y "Yo".
Ver las similitudes?
Cuando vea el símbolo yin-yang en China a menudo rodeado de ocho trigramas. Estos representan los "poderes" de ocho chinos artes marciales internas, que son las ocho diferentes maneras en que el yin y el yang interactúan para generar energía, o "jin". Esto es muy importante en China, que todo un arte marcial interno (Ba Gua) se llamaba en realidad después de ella, y que el Taiji fue originalmente conocido como los "13 posturas" - 8 poderes combinados con 5 direcciones básicas.
En la estructura de Morihei Ueshiba del Universo "hachiriki", u 8 facultades y fuerzas, son una fuerza activa, una fuerza tranquila, una fuerza de tracción, una fuerza de desprendimiento, una fuerza de división, una fuerza de la combinación de una fuerza de fusión y una fuerza de congelación (se puede ver que cada uno "en" la fuerza tiene un juego "yo" fuerza).
"Los 8 poderes son fuerzas opuestas: Movimiento - Quietud, Fusión - Congelamiento, Tirar - Aflojar, combinación - Dividir / 9-1, 8-2, 7-3, 6-4"
Usted puede reconocer los números del "Kiichi Hogen y el secreto del Aikido". Para más información sobre las ocho fuerzas opuestas y la forma en que se refieren que es importante para el Aikido - pero vamos a entrar en eso en otro momento.
Así que ahora vemos que la cosmología de Morihei Ueshiba para la estructura física del Universo es idéntica a la cosmología china. Además, vemos que la estructura de Morihei Ueshiba para la manifestación física de su arte es idéntica a la utilizada en las artes marciales chinas internas - hasta la terminología.
He aquí un pensamiento pasado de Morihei Ueshiba:
"Creo que si usted no puede entender Ichirei Shikon Sangen hachiriki, la respiración (Kokyu) y Aiki, a continuación, incluso si la práctica del Aikido el verdadero poder del Aikido no saldrá".
Ossu
La palabra Ossu, de origen japonés, ha llegado a ser una expresión cotidiana en el mundo del Karate; comprendida e intercambiada por numerosos practicantes de varias nacionalidades, no solamente en la ocasión de recibimientos cotidianos, sino también para reemplazar expresiones tales como: gracias, encantado, adiós, entendido y comprendo.
La palabra Ossu quizá fue empleada por primera vez entre los alumnos de la escuela naval japonesa.
La palabra Ossu se utiliza en muchas situaciones y parece significar muchas cosas. Ossu es una contracción de dos palabras japonesas: La primera, Oshi, significa literalmente "empujar", simbolizando el espíritu de combate, la importancia del esfuerzo y el afrontar todos los obstáculos, empujándolos lejos, con una actitud positiva y decidida. La segunda palabra es Shinobu, que significa "soportar, resistir o sufrir", lo que expresa el coraje y el espíritu de perseverancia; sufrir el dolor y resistir la depresión con paciencia y sin rendirse, manteniendo siempre la moral alta.
La palabra resultante es Osu o también Ossu, que se pronuncia "Oss" y significaría literalmente algo así como "empujar y resistir" o "empujar la resistencia", o incluso "empujar el sufrimiento", lo cual significa paciencia, determinación y perseverancia. Cada vez que decimos "Ossu", recordamos esto. El Ossu debe ser siempre realizado desde el bajo abdomen, acompañado de un saludo ejecutado adecuadamente, mostrando respeto, simpatía y confianza hacia la otra parte.
El entrenamiento de Shotokan es muy exigente. Se empuja uno a sí mismo hasta que se alcance el límite. Primero el cuerpo quiere detenerse, pero la mente te mantiene empujándote. Entonces la mente quiere detenerse, pero el espíritu te mantiene adelante. Se soporta el dolor. Se persevera. Eso es Ossu.
El Karate necesita varios años de duro y constante entrenamiento para aprender correctamente los fundamentos. Las técnicas básicas se realizan miles de veces hasta que se hacen por reflejo o instinto, sin pensamiento consciente. Es fácil quedar frustrado al hacer lo mismo una y otra vez, especialmente cuando el progreso parece ser lento. Para superar esa frustración y continuar entrenando es necesario tener paciencia y determinación. Eso es Ossu.
Por ello, la palabra Ossu es sinónimo de perseverancia y abnegación, siendo el fundamento del Karate. Así Ossu implica la fuerza de voluntad necesaria para resistir hasta el límite, es como una llamada al interior de uno mismo para aguantar, luchar y superar de este modo las debilidades de la condición humana.
Ossu es cultivar y fomentar la perseverancia en todo momento, en cada instante, proponiéndose pequeños desafíos, como una flexión más u otra sentadilla antes de parar. Así el entrenamiento tiene como principio vital el desafío a uno mismo. Lo único que se requiere es empeño, esfuerzo. Aunque una persona posea talento natural, no podrá destacar sin esfuerzo. Por otra parte, si a uno le falta ese talento natural pero posee fuerza de voluntad, progresará por medio de un esfuerzo constante en los entrenamientos. Esto se puede aplicar a cualquier otro aspecto de la vida. Con empeño y voluntad de seguir luchando, el interior de uno se vuelve más receptivo, así el que tiene perseverancia carece de egoísmo.
Tomado del Blog Karatekasuro
jueves, 17 de mayo de 2012
Taote
Extraído del libro:
Histoire de Karaté-dô
Escrito por Kenji Tokitsu
[Link al sitio oficial del Maestro Kenji Tokitsu]
En aquello que concierne al karate de Shigeru Egami se pone otra cuestión: ¿cuál es el alcance y las posibilidades de su karate que explora una nueva forma de eficacia tomando una dirección mística? Hemos visto que, técnicamente, llegó a una eficacia por la cual sus alumnos eran proyectados sin que él los tocara.
El toate, el golpe a distancia, significa precisamente: una técnica que permite dominar su adversario sin tocarlo.
Shigeru Egami dijo: "Si alguien me ataca, a mi que estoy tan enfermo, morirá".
Según los testimonios que he recogido, Shigeru Egami parecía haber adquirido una capacidad particular a pesar de sus sufrimientos continuos. Las personas que me han aportado estos diferentes testimonios me parecen dignas de confianza. Si, como resultado de su búsqueda de la eficacia del puñetazo en karate, Shigeru Egami ha adquirido tal capacidad en tsuki, este descubrimiento me parece revolucionario.
El puñetazo tsuki es una técnica que da un impacto tocando el cuerpo del adversario, transmitiéndole una fuerza a partir del lugar donde le toca. La preocupación de Shigeru Egami era, en un principio, buscar como concentrar la fuerza al momento del impacto. Si llegaba a proyectar esta fuerza, a partir de una posición alejada y sin tocar el cuerpo del adversario, hay que decir que es la forma de tsuki de más alto nivel que podamos imaginar.
¿En qué medida la técnica de toate es eficaz? Esta pregunta no tiene respuesta hoy en día ya que Shigeru Egami murió.
La técnica de toate se muestra a menudo en las demostraciones de Shintaido que prolongan la idea de la práctica de Egami. (Apuntaremos que el karate de Shigeru Egami es practicado hoy en día por los grupos de Shotokai y los de Shintaido, Nueva vía del cuerpo). Pero pienso que lo que se ve hoy en día en Shintaido no tiene la misma calidad que la técnica de Shigeru Egami. Si se trata de la misma cosa, es más un fenómeno psicopatológico que una técnica.
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"El mejor karateka del mundo"
según el Maestro Egami, Hiroyuki Aoki quien actualmente dirige
el Shintaido
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Durante las sesiones de entrenamientos ejercitaos en algunos movimientos de cadencias relativamente simples. Sumergíos en la repetición de estos movimientos con el cuerpo relajado, hasta el agotamiento, obtendréis entonces la sensación que vuestro cuerpo se ha vuelto como las algas del fondo del mar que responden al mínimo movimiento de las corrientes de agua. Estos ejercicios aspiran a suprimir provisionalmente las órdenes voluntarias, percepciones y acciones del cuerpo para dejarlo invadir por sensaciones de un nivel más arcaico. Se podría decir que en vosotros la parte consciente está agotada, mientras que otra parte más espontánea, cercana al registro emocional, predomina. En esta situación la agudeza intuitiva aumenta y la sensibilidad está más abierta a los estímulos venidos de otros. Si os ejercitáis entonces sujetando las manos de un compañero, podrá sentir los más mínimos movimientos. Continuando estos ejercicios empezareis a sentir, a través del contacto sutil de las manos, los movimientos de la voluntad del compañero. La sensación importante es la de una fusión con el compañero. Cuando os sentís con aquellos que están con vosotros, cara a vosotros, alrededor de vosotros, la sensación de estar profundamente juntos, vuestro cuerpo reacciona reflejando sus más mínimas intenciones. Visto desde el exterior, pareceríais en trance y se podría decir que, efectivamente, lo estáis. Cultivando la sensación de comunicación interpersonal, energética en estas condiciones, podréis desarrollar una agudeza particular que os permitirá captar la presencia del otro: sus movimientos primero; después sus intenciones. En este espacio interpersonal hipersensible construido sobre una confianza recíproca, un compañero podrá responder de una manera dinámica a una intención del otro. Cuando los dos compañeros se alejan algunos metros, si uno hace un movimiento con el pensamiento de fusionarse con el otro efectuando una extensión voluntaria y espontánea de su cuerpo en su espíritu, el otro, hipersensible, reaccionara como si hubiera sido golpeado por una energía invisible y será proyectado hacia atrás. Pero, contrariamente a la impresión del espectador, aquel se será proyectado no sentirá el dolor que sentiría si fuera golpeado efectivamente con un puñetazo. Al contrario, sentirá la fuerte sensación satisfactoria de efectuar un encuentro y una fusión energética importante. De alguna manera, tendrá la impresión de haber recibido una descarga eléctrica no agresiva, envolviendo todo su cuerpo, estimulando un punto central de él. Esta experiencia despertará sensaciones diferentes de aquellas a las que estamos acostumbrados. Durante el entrenamiento una persona puede así aprender a liberar un nivel de energía vital que cotidianamente está controlado. Cuando, por estos ejercicios y por estas experiencias, consigue eliminar estas presiones, puede probar una sensación de estar completamente nueva. Así, estas experiencias pueden ayudar a aquellos que sufren ciertos malestares de origen psicosomático a recobrar la salud haciendo circular mejor la energía y permitiéndoles librarse de diferentes tensiones.
He aquí presentado sumariamente mi análisis del proceso del toate. Visto desde el exterior, la situación parece la de una persona que se hace proyectar recibiendo un golpe, pero debemos comprender que no se trata de un golpe similar al que se lanza en el combate de las artes marciales. Es parecido el estado de ánimo, pero no las consecuencias ya que en el combate los dos adversarios están en oposición, su energía combativa se hace daño e interfiere con la del otro, mientras que en el toate los dos compañeros están en armonía y buscan los dos, fundirse con la energía del otro. En combate, si uno de los adversarios es proyectado tan violentamente como en toate, recibiendo un golpe efectivo, tiene el riesgo de ser herido de gravedad o de morir. Mientras que en toate, aquel que ha sido proyectado se sentirá bien tras la recepción, algo como el efecto de un tratamiento radical de bienestar.
Pienso que la expresión toate está mal escogida ya que esta palabra significa herir a distancia, evoca la energía de un puñetazo lanzado como un disparo de pistola. Por esto los practicantes serios de las artes marciales han querido comprender este fenómeno y aprender esta técnica. Algunos proponen un desafío, hasta ahora sin respuesta, para comprobar la validez de esta técnica.
Acordándonos de la trayectoria encarnizada de Shigeru Egami en su búsqueda de la eficacia del tsuki, si hubiera encontrado este fenómeno en su juventud, habría sido de los primeros en querer probarlo para verificar su eficacia.
Según el proceso analizado aquí es evidente que la situación de combate y la del toate son diferentes. Constatamos en los métodos de Shintaido, la repetición de gestos simples hasta el agotamiento que permite limitar los efectos de la conciencia, la desaparición de algunos malestares, la hipersensibilización a la presencia de otros. Estos elementos son similares a otros métodos empleados por ciertas sectas. Aminoran la conciencia y arriesgan el perder la distancia crítica con respecto a lo que se hace. Si os encontráis bien y descubrís un bienestar mental y físico, todo parece perfecto. Aquellos que no conocen este bienestar os parecerán incluso dignos de piedad ya que están comprometidos en una vía "errónea". En todo caso estáis convencidos de seguir la buena vía. Estos son síntomas típicos de la persona bajo la influencia de una secta religiosa. No quiero decir de ninguna manera que el Shintaido sea una secta, al contrario, esta disciplina está basada en una conciencia adquirida gracias a una profundización de las artes marciales japonesas. Sólo quiero poner en guardia contra los riesgos posibles en la aplicación de este método.
El fenómeno del toate es un descubrimiento interesante sobretodo en el terreno de los estudios psicofisiológicos. Es tal vez susceptible de dar un apoyo y un punto de referencia concreto para hacer avanzar la reflexión científica sobre la práctica corporal. Sin embargo la ambigüedad y la confusión con la eficacia de un golpe efectivo ponen este fenómeno al margen de las artes marciales con una etiqueta mística que contribuye a impedir acercarse con una objetividad científica.
De todas maneras una cuestión permanece. ¿Son iguales el toate practicado hoy en día en Shintaido, el cual he analizado anteriormente, y el de Shigeru Egami?
Creo que no se trata exactamente de lo mismo. Si Shigeru Egami pudo realizar el toate en situaciones de combate libre, ante un adversario que intentaba asestarle un golpe real, esta capacidad es sin duda un resultado magnífico de su investigación. Se trata del auténtico toate en una situación donde la energía de un combatiente se oponen, se hiere e interfiere con la del otro.
En la historia de las artes marciales japonesas, se encuentran a menudo testimonios de capacidades similares. La técnica del toate de Shintaido y de ciertas corrientes de Shotokai es accesible a todos por un proceso de entrenamiento. Este permite establecer el cuadro de un condicionamiento que facilita la comunicación energética entre los compañeros. Mientras que el de Shigeru Egami parece haber sido realizado casi independientemente de los condicionamientos. Ciertamente, no podemos verificarlo, me contento formulando una hipótesis. Es después de largos años de un trabajo intenso en las técnicas de combate que Shigeru Egami adquirió su capacidad de toate.
Me pregunto si un elemento motor de esta transformación de la técnica no fue la cercanía de la muerte y la integración de la muerte en su práctica. Habiendo dicho "he muerto una vez", siguió sus investigaciones en karate con una gran proximidad de la muerte durante los últimos veinte años de su vida. Estando en el límite de la vida ¿pudo franquear barreras que impiden abrirse habitualmente nuestras capacidades potenciales? Shigeru Egami no frecuentó la muerte por elección propia.
Según los documentos, la mayor parte de aquellos que han desarrollado capacidades extrañas o extraordinarias habían practicado una ascesis que les había conducido cerca de la muerte. Esta actitud ascética es presente en la práctica de las artes marciales japonesas en diferentes grados. La práctica ascética no constituye un objetivo en si misma, pero apunta a una profundización de la consciencia que facilita la comprehensión de fenómenos naturales y sociales. La tradición japonesa de las artes marciales valora esta práctica, pues esta asociada al pensamiento budista de la profundización de uno mismo dirigido hacia la apertura a la vía universal. La adquisición de una capacidad técnica importante está considerada como un signo concreto del avance en esta vía y de la progresión de la personalidad. Por esto la búsqueda de eficacia va acompañada espontáneamente de una ética.
Aquí sale a la luz el pensamiento dialéctico japonés sobre el cuerpo y el espíritu: profundizando en la cualidad y la capacidad técnica por el cuerpo podemos alzar nuestro nivel espiritual y recíprocamente. Pero el trabajo sobre el espíritu pasa por el cuerpo. Así pues dejo la cuestión abierta en aquello que concierne al toate del Maestro Shigeru Egami.
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